А вот интересный вопрос: может ли отмечать Пасху Христову человек иной веры? Понятно, что не иудейской. Например, аватарианской? (Кто не в курсе – это новая альтернативная религия, разработанная мной для цикла “Божественный мир”).
Ответ даёт история античного Египта. Будучи частью Римской империи, он принял учение Христа охотнее, чем все три имперские столицы – Рим, Константинополь и Александрия. Почему так?
В Александрии, городе греческом, а затем и римском, где правили язычники, учение Христа шло туго, с постоянными разночтениями и конфликтами – вспомните, например, трагическую историю учёной Гипатии. Но в египетской провинции, хранившей верность древним богам, люди сразу распознали во Христе своего Осириса. Умирающий и воскресающий бог, несущий благо и любовь – это же он, Осирис! И он же Гор, божественный младенец, бог-фараон, священный царь, рождённый от Исиды-Богоматери. Египтяне увидели в христианстве свою истинную религию в новом обличии.
Соответственно, и аватарианство, само выросшее из древнеегипетской религии, способно распознать своего древнего бога под разными именами и обличиями. Роковой контрапункт между христианством и аватарианством, делающий эти религии несовместимыми, состоит в другом: христианство не признаёт аватаров (воплощения) Творца богами – и вообще не признаёт их, – а аватарианство отрицает Бога-Сына, ибо Творец мира сущность трансцендентная и непознаваемая, у не может быть никаких человеческих сыновей. Поэтому христианскую Пасху в “Божественном мире” не празднуют, но отмечают день рождения Осириса, первый из пяти-шести добавочных дней между декабрём и январём, и день его воскресения (в конце марта – начале апреля). То есть, отмечают Пасху – но свою.
Вот так переплетаются история реальная и альтернативная.
См. также новеллу-приквел “Прощание с Аммоном“, где вся история Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды представлена под призмой палеоконтакта и прогрессорства, как неотъемлемая часть истории цивилизации людей.